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本書は、The Holocaust and the Nakba : A New Grammar of Trauma and History, edited by Bashir Bashir and Amos Goldberg, New York: Columbia University Press,2019 の全訳です。

上記の英語版は、2015年にイスラエルで刊行されたヘブライ語版『ホロコーストとナクバ——記憶、民族的アイデンティティ、ユダヤ・アラブ共存』を発展させたものです。当時イスラエルでは、この本をめぐって激しい抗議・非難が巻き起こりました。2011年に通称ナクバ法が可決されていたからです。

ホロコーストで全民族の1/3を失ったユダヤ人は、戦後1948年に自分たちの国民国家としてイスラエルを建国しました。その際、当地の先住民だったパレスチナ人が蒙った「災厄」のことをナクバと言います。追放、略奪、占領、殺害などの総称です。

2011年のナクバ法は、パレスチナ人がこうした「災厄」を追悼するのを妨げようとするものでした。そもそもイスラエルでは、1960年代以降ホロコーストの記憶が絶対視されており、これと何かを比較するのは論外とされていました。ましてや、ホロコーストとナクバを並置するなどというのは、完全にタブーだったのです。

しかし、こうしたタブーに正面から挑戦し、ホロコーストとナクバを一貫したものとみなす歴史的視座の重要性を訴えたのが本書です。 ユダヤ人はホロコーストの被害者である、パレスチナ人はホロコーストの被害者たるユダヤ人が引き起こしたナクバの被害者である、つまりユダヤ人は被害者だがパレスチナ人は被害者の被害者である、だとすればこの歴史とトラウマについてどのように語ることができるのか——このことをユダヤ人とアラブ人の学者・作家計19人が協働して問うています。

本書には、これまで見えていなかったものを見えるようにする、新たな知が示されています。それはきわめて困難な問題に取り組んできた学者や作家たち——日本ではほとんど知られていなくとも世界的には傑出した研究者たち——の情熱と執念の証にほかなりません。

なお、以上の説明では歴史的な側面に焦点を当てていますが、文学、芸術、思想などの面においても、本書は最先端・最前線の知をもたらしてくれるはずです。その意味では、およそ人文学なるものに携わるすべての方々にとって、必読書だと言えるでしょう。